A defesa dos direitos dos Povos Indígenas, incluindo aqueles em isolamento voluntário ou contato inicial, continua enfrentando desafios significativos na América Latina, especialmente quando essa defesa se opõe a interesses econômicos e políticos relacionados a projetos extrativos. Apesar do reconhecimento formal de seus direitos individuais e coletivos, persiste na região um padrão preocupante de censura, judicialização e criminalização direcionada às organizações indígenas e suas autoridades representativas. Casos recentes na Guatemala e no Peru exemplificam essa realidade preocupante.
Peru: FENAMAD e a Censura Judicial
Em julho de 2025, a Corte Suprema do Peru revogou uma ordem de silêncio imposta desde 2021 contra a organização indígena local Federação Nativa do Rio Madre de Dios e Afluentes (FENAMAD). Essa ordem restringia os direitos da organização ao devido processo legal e à liberdade de expressão.
A FENAMAD atua como representante regional dos Povos Indígenas da bacia do rio Madre de Dios, defendendo seus direitos fundamentais e coletivos, incluindo os direitos dos Povos Indígenas em isolamento voluntário e contato inicial.
A organização dedica-se à defesa dos direitos indígenas coletivos e fundamentais previstos nas legislações nacionais e no direito internacional, assim como à promoção da igualdade entre comunidades de diferentes origens históricas.
Em 2020, a empresa madeireira Maderera Canales Tahuamanu (MCT) processou a FENAMAD e seu presidente, Julio Cusurichi Palacios, após este denunciar publicamente o desmatamento ilegal na terra do povo indígena não contatado Mashco Piro.
Notavelmente, um tribunal regional impôs uma ordem de silêncio à FENAMAD, proibindo a organização de defender o direito do povo Mashco Piro de habitar suas terras ancestrais.
No processo de Amparo nº 13420/2023, a Corte Suprema considerou que a resposta judicial do tribunal regional foi desproporcional, ressaltando que a comunicação da FENAMAD não constituía um ataque injustificado, mas sim uma expressão legítima de preocupação com a vida de povos indígenas em extrema vulnerabilidade.
A Corte afirmou que a liberdade de expressão também protege opiniões críticas, especialmente em questões de interesse público, como os direitos humanos de coletivos indígenas.
Além disso, a Suprema Corte destacou que a decisão contestada carecia de uma abordagem intercultural adequada, desconsiderou o princípio da precaução que deve orientar decisões envolvendo Povos Indígenas e ignorou que a área em questão está protegida por medidas cautelares da Comissão Interamericana de Direitos Humanos desde 2007.
O Papel do FSC
Este caso também motivou ação do Forest Stewardship Council (FSC), que em 13 de setembro de 2024 suspendeu provisoriamente por seis meses a certificação de manejo florestal da Maderera Canales Tahuamanu (MCT), como medida preventiva diante da proximidade de suas concessões ao território tradicional do povo voluntariamente isolado Mashco Piro.
Durante este período, a MCT foi proibida de comercializar produtos certificados pelo FSC ou usar sua marca registrada, evidenciando a atuação preventiva do FSC diante dos riscos que ameaçam diretamente os direitos de povos vulneráveis.
Segundo seu site oficial, o FSC é uma organização internacional sem fins lucrativos, fundada em 1993, que promove o manejo florestal ambientalmente responsável e economicamente viável.
A estrutura de governança do FSC assegura a representação equilibrada de organizações não governamentais, empresas privadas, comunidades florestais, Povos Indígenas e sindicatos. O sistema é implementado por meio de certificações voluntárias auditadas por organismos independentes, e somente operações que cumprem os padrões do FSC podem usar o selo e acessar mercados responsáveis.
No Peru, a concessão comunitária de Callería, liderada pela associação AIDER, obteve em 2011 a primeira certificação comunitária FSC do país, o que incentivou práticas sustentáveis e possibilitou benefícios econômicos enquanto preservavam seu ecossistema e identidade cultural.
A questão discutida neste artigo reflete uma tensão crítica recorrente em muitas regiões: a expansão das atividades madeireiras — legais e ilegais — tem invadido territórios protegidos, causando extrema vulnerabilidade, deslocamentos forçados, exposição a doenças e violência.
No final de agosto de 2025, membros da comunidade Yine alertaram sobre a presença de indígenas do povo Mashco Piro em sua aldeia, em decorrência da expansão das operações madeireiras na região.
De acordo com a Survival International, invasões em territórios de povos não contactados provocam epidemias mortais entre seus membros e a destruição de seus territórios, frequentemente gerando confrontos violentos.
Nesse contexto, o FSC estendeu a suspensão provisória do Acordo de Licença de Marca Registrada da MCT até novembro de 2025.
Simultaneamente, o FSC está avaliando mudanças regulatórias necessárias para garantir que os direitos dos Povos Indígenas em Isolamento e Contato Inicial (PIACI) sejam adequadamente refletidos nos padrões de manejo florestal do FSC no Peru.
Povos Indígenas em Situação de Isolamento e Contato Inicial
Os Povos Indígenas em Situação de Isolamento e Contato Inicial (PIACI) são comunidades indígenas que não mantêm contato contínuo com a sociedade externa (isolamento) ou que recentemente começaram a restabelecê-lo (contato inicial).
O Fórum Permanente da ONU para Questões Indígenas reconhece a existência de PIACI na América do Sul, Indonésia, Papua Ocidental, Ilhas Andamão na Índia e regiões do continente africano.
Segundo a Comissão Interamericana de Direitos Humanos:
“Os Povos Indígenas em situação de isolamento voluntário são povos ou segmentos de povos indígenas que não mantêm contato contínuo com a população majoritária não indígena e geralmente evitam todo tipo de contato com pessoas externas ao seu povo. Também podem ser povos ou segmentos previamente contactados que, após contato intermitente com sociedades não indígenas, voltaram à situação de isolamento, rompendo os vínculos que poderiam ter com essas sociedades.”
Por sua vez, os Povos Indígenas em situação de contato inicial mantêm contato intermitente ou esporádico com a população majoritária não indígena, geralmente referindo-se àqueles que iniciaram recentemente um processo de contato.
O adjetivo “inicial” não indica um período temporal, mas sim o grau de contato, referindo-se a povos em isolamento voluntário que, por razões voluntárias ou não, mantêm algum nível de contato, mas não conhecem nem compartilham os códigos sociais da população majoritária.
No Peru, o Estado reconhece oficialmente esses povos por meio da Lei nº 28736 (Lei PIACI, 2006), que protege sua decisão de não serem contactados, salvaguarda sua cultura, modo de vida tradicional, direito à autodeterminação e seus territórios, por meio da demarcação de reservas indígenas.
São reconhecidos cerca de 25 povos PIACI, incluindo os Mashco Piro, com população estimada em torno de 7.500 pessoas deslocadas em zonas amazônicas como Madre de Dios e Ucayali.
Parte do território dos Mashco Piro está protegido desde 2002, com a criação da Reserva Territorial Madre de Dios para salvaguardar a floresta dos povos não contactados Mashco Piro, Yora e Amahuaca.
No entanto, o governo peruano excluiu uma parte significativa do território reconhecido, que foi adjudicada a várias empresas como concessões madeireiras, incluindo a MCT. Após forte pressão das organizações indígenas locais, as autoridades concordaram em 2016 em ampliar a reserva, medida ainda não implementada.
Nesse contexto, onde estão em jogo direitos individuais e coletivos essenciais como a vida e a própria existência de um povo, torna-se difícil compreender a repetição de medidas que censuram as atividades de defesa exercidas pelos povos e suas organizações.
Cabe destacar que, na maioria dos casos, trata-se de demandas pelo cumprimento de normas jurídicas estaduais vigentes, o que deveria levar o Estado a proteger, e não impedir, essas reivindicações.
Lamentavelmente, essas situações que combinam censura e criminalização não ocorrem apenas no Peru, mas em diversos locais do continente.
Criminalização de Autoridades Indígenas na Guatemala
Um exemplo recente do uso das estruturas estatais para criminalizar a luta social, a defesa de direitos e até as próprias autoridades dos Povos Indígenas ocorre atualmente na Guatemala.
No final de julho, o Sr. Esteban Toc Tzay, ex-vice-prefeito indígena do departamento de Sololá, foi preso enquanto se dirigia a um hospital para seu tratamento periódico de hemodiálise.
Sua detenção soma-se aos casos de Luis Pacheco e Héctor Chaclán, antigos membros das autoridades tradicionais dos 48 Cantones de Totonicapán — estrutura histórica do povo Quiché das terras altas guatemaltecas — perseguidos penalmente por defender os resultados eleitorais de 2023 por meio de múltiplas manifestações pacíficas.
No entanto, segundo o Ministério Público da Guatemala, dirigido por pessoas denunciadas nacional e internacionalmente por condutas ilícitas, os três líderes indígenas são acusados de sedição, terrorismo, associação ilícita, obstrução da justiça e impedimento da ação penal, conforme informações extraoficiais, pois o caso está sob segredo de justiça.
Como de costume, o “caso” está sob sigilo, de modo que há poucas informações sobre o processo. Sabe-se, porém, que a detenção decorreu de sua participação, junto a outros líderes e autoridades indígenas, nas jornadas de protesto que exigiam respeito à vontade popular expressa nas urnas no processo eleitoral de 2023.
Ou seja, para essas autoridades guatemaltecas — cuja permanência é incompatível com um verdadeiro Estado de direito — defender os direitos políticos da cidadania é considerado crime, e as autoridades ancestrais indígenas, organizações sediciosas.
Conclusão
Os casos do Peru e da Guatemala refletem uma preocupante instrumentalização do sistema de justiça e das estruturas estatais para reprimir, censurar e criminalizar a defesa dos direitos fundamentais dos Povos Indígenas.
Em contextos onde estão em jogo direitos essenciais como a vida, o território e a autodeterminação, a resposta institucional oscilou entre a omissão e a repressão.
Esse fenômeno é especialmente grave quando as reivindicações dos Povos Indígenas visam o cumprimento das normas estaduais vigentes e o respeito aos tratados internacionais ratificados pelos próprios Estados. Em vez de serem reconhecidos como atores legítimos na defesa dos direitos humanos, muitas de suas organizações e lideranças são tratadas como ameaças à ordem estabelecida.
Neste contexto, é urgente fortalecer os mecanismos de proteção jurídica e política aos Povos Indígenas, garantir o acesso efetivo à justiça intercultural e prevenir o uso do aparato estatal como instrumento de repressão.