Em 22 de janeiro de 2024, a Prefeitura de Común de Izalco realizou uma peregrinação às valas comuns onde se encontram os restos mortais das pessoas massacradas durante a revolta e o subsequente genocídio de 1932.
Noventa e dois anos depois desse evento que transformou El Salvador, ainda não houve esclarecimento, e é por isso que o número presumido de vítimas varia de 5.000 a 30.000.
Eu tinha em minhas mãos um documento, supostamente autêntico, que continha a ordem do então Presidente, General Maximiliano Hernández Martínez, designando o armamento, que, de acordo com a minha memória (não me foi permitido copiar o documento), era: 6 metralhadoras Hotchkiss com 3.000 cartuchos de munição cada, e óculos para a equipe que as operava; cerca de 400 rifles Mauser com munição, etc.
A propósito, naquela época foram “estreadas” algumas submetralhadoras Steyr-Solothurn de fabricação austríaca, as mesmas usadas na época pelas tristemente famosas “SS” de Adolf Hitler, personagem admirado pelo general Martinez; todo um luxo de armamento às custas das mesmas pessoas que foram “favorecidas” pela distribuição abundante de balas.
Em uma das fazendas de Nahuizalco, o proprietário mandou chamar as mulheres indígenas do cantão de Tajcuilujlan para cozinhar para as tropas e, em seguida, mandou chamar os indígenas “com todos os seus documentos de propriedade”. Chegaram cerca de 580, que foram amarrados e levados para a beira de alguns poços que eles mesmos, os indígenas, haviam cavado alguns dias antes.
Como todos foram mortos, as mulheres não puderam defender sua propriedade e a fazenda desse fazendeiro cresceu às custas do genocídio. Anos depois, seus descendentes usariam uma pá mecânica para apagar a vala comum, pois ela havia se tornado um local de peregrinação para os povos indígenas.
Os olhos de Don Agapito (que ele descanse em paz) ficavam embaçados quando ele falava daquele massacre: “Minha vida foi muito triste; fiquei órfão depois de 1932″, disse ele enquanto suas mãos, agora com mais de 90 anos, tremiam. Perdoe-me, tatanoy, eu não queria lembrá-lo de coisas tão tristes”, consegui dizer com um nó na garganta.
¨… Somos um povo que foi submetido ao extermínio, cujos fatos mais conhecidos remontam ao genocídio de 1932, quando nossas comunidades sofreram graves massacres… Por essa razão, somos um povo em resistência e nos recusamos a morrer (…) Temos o direito de existir e de continuar com nossa semente, de nos reproduzirmos como este milho se reproduz. Essas são nossas montanhas, esses são nossos rios, essa é nossa Mãe Terra, por isso precisamos fazer da lei a palavra justa, aquela palavra que dança com as forças do cosmos, com a sabedoria do movimento inteligente, com a harmonia”.[1]
Em 2019, pela primeira vez, entramos com uma ação na Suprema Corte de Justiça pelo genocídio de 1932.
Enquanto apresentávamos o resumo, um dos líderes indígenas procurou um lugar para se sentar e começou a chorar: “quantos avós sonharam com esse dia e hoje não estão mais aqui”.
Em 2021, a ação foi aceita pela Corte, aguardando o desenvolvimento e a conclusão desse processo. Nesse meio tempo, e depois de anunciar o processo no Facebook, quinze minutos depois, recebi um telefonema de um bisneto do General Martínez e pudemos conversar a partir de nossas perspectivas opostas. Aparentemente, o objetivo da ligação era justificar seu antepassado.
Alguém me disse: “eram os métodos da época” como forma de justificar o genocídio.
Sim, era o método de Mussolini na Etiópia, usando armas químicas e até mesmo napalm (não, o napalm não estreou no Vietnã) e do império japonês em Nanquim, onde os oficiais japoneses faziam apostas sobre quantas cabeças coletariam usando suas lendárias katanas em uma imitação macabra das façanhas dos antigos samurais.
O então Salvador foi um dos poucos países (junto com a Alemanha nazista e a Itália fascista) a reconhecer a “República de Manchukuo”, que era uma república fantoche na China ocupada pelo Império Japonês.
Os corpos dos massacrados se acumularam em El Llanito, Izalco, e todo inverno, junto com os sapos de Tlaloc anunciando a chuva, os esqueletos emergem como perguntas duras e sem resposta.
Dizem que El Salvador foi povoada por nossos ancestrais há cerca de 15.000 a 10.000 anos.
A Cueva del Espíritu Santo em Morazán, que tem alguns petróglifos impressionantes, provavelmente data dessa época. Havia povos de afiliação nahua e maia, embora a cultura maia tenha durado até 800 d.C. (o local sagrado de San Andrés era maia até o século IX d.C. e, aparentemente, era o reino maia mais meridional que eles tinham), depois disso só há referências aos Chortís no departamento de Chalatenango e aos Pokomames em Chalchuapa.
Um ponto de inflexão foi a erupção do vulcão Ilopango, que foi uma das erupções mais violentas da história humana.
Diz-se que foi produzida uma nuvem piroclástica de vários milhares de graus de temperatura que, em uma fração de segundo, desintegrou as pessoas que viviam a poucos quilômetros de distância e cobriu boa parte do território com uma camada de vários metros de “terra branca”, entre outros efeitos.
Diz-se também que toda a atmosfera do planeta foi coberta por cinzas, causando a famosa “idade das trevas”. Isso mudou bastante a paisagem, mas o território foi gradualmente repovoado. Talvez os mitos de fundação registrem esses eventos vulcânicos como narra o Popol Vuh, aludindo à chuva de terebintina e fogo do céu, deixando apenas os macacos como remanescentes daquela antiga humanidade.
Diz-se que o povo Lenca se estabeleceu na parte oriental de El Salvador (provavelmente ligado ao povo Lenca de Honduras) e que houve várias migrações do povo Nahua a partir de 600 d.C., de modo que surgiram vários senhores nas partes ocidental e paracentral do território.
Esses povos nahua foram os que entraram em batalha contra os espanhóis, e foi na batalha de Acaxual que o infame Pedro de Alvarado sofreu um ferimento, provavelmente de um dardo de atlatl cuja ponta de obsidiana se fragmentou, causando uma infecção e deixando sua perna afetada mais curta do que a outra.
De acordo com Frei Bartolomé de las Casas, Dom Pedro exigiu ouro e os nobres nahua lhe deram várias centenas de machados feitos de tumbaga (uma mistura de cobre e ouro), então ele mandou calçar a testa dos nobres com ferraduras como escravos.
Um dos temas centrais da história dos povos indígenas de El Salvador tem sido a terra.
Com a organização das aldeias pelos espanhóis, uma porção de terra foi alocada para os povos indígenas de forma permanente e inalienável.
Naturalmente, foi em torno dessa terra que os povos indígenas se organizaram. Várias vezes os indígenas tiveram que defender suas terras.
A época colonial concedeu, por meio de órgãos legais como o Livro VI das Leis das Índias, certos direitos aos povos indígenas; mas eles certamente tiveram que lutar nos tribunais para manter e defender esses direitos, especialmente as terras comunais e ejido.
Virginia Tilley, em seu livro ¨Seeing Indians¨, registra mais de 40 revoltas durante e após a colônia. De acordo com Severo Martínez Peláez, os “motins indígenas” na região mesoamericana durante a época colonial se deveram principalmente aos impostos excessivos sofridos pelos índios.
Dizem que o golpe que atingiu o coração dos povos indígenas foi a supressão das terras do ejido em 1880. Isso foi devastador, criando profundos problemas de pobreza para os povos indígenas e desmantelando sua coesão organizacional. Essa também foi uma das causas, juntamente com outros fatores internacionais (como a crise de 1929), da revolta de 1932, que, a propósito, se desenvolveu da mesma forma que os “motins indígenas” mencionados anteriormente na época colonial.
O Estado emitiu uma anistia perdoando os autores de praticamente todos os crimes cometidos no âmbito da “supressão do levante comunista”.
As avós de Izalqueña contaram que, depois de serem estupradas, elas arrancavam suas saias e as exibiam amarradas a varas como bandeiras de triunfo.
Houve um silêncio total sobre o genocídio e tornou-se um tabu falar sobre ele. Os povos indígenas ficaram em uma dualidade esquizofrênica, pois enquanto havia uma tendência de invisibilizar ou negar os povos indígenas, suas expressões culturais tornaram-se representativas de sua herança cultural.
Assim é a nossa república ladina.
Diz-se que a guerra civil de 1980-1992 reacendeu a vulnerabilidade dos povos indígenas, que sofreram vários massacres, sendo o mais conhecido o de Las Hojas, San Antonio del Monte, em 1983, onde dezenas de indígenas foram torturados e assassinados.
O cumprimento de uma resolução emitida pela Comissão Interamericana de Direitos Humanos ainda está pendente. A Reforma Agrária do início da década de 1980 não beneficiou os povos indígenas e, nos Acordos de Paz, a questão dos povos indígenas não foi abordada.
Diz-se que atualmente temos três povos indígenas: os Nahua, os Lenca e os Cacaoperas ou Kakawiras. Praticamente não há estatísticas sobre os povos indígenas, embora, de acordo com algumas fontes, eles possam representar 12% da população de El Salvador.
Diz-se que, das 17 constituições que tivemos, praticamente nenhuma tratou dos povos indígenas, com exceção de uma constituição federal de 1921 (que falava sobre a incorporação dos “índios” à agricultura e à indústria); mas essa constituição durou apenas três meses.
Foi somente em 2014 que a constituição reconheceu os povos indígenas pela primeira vez na segunda cláusula do artigo 63: “El Salvador reconhece os povos indígenas e adotará políticas para manter e desenvolver sua identidade étnica e cultural, cosmovisão, valores e espiritualidade”.
A Lei da Cultura (aprovada em 2016) tem um capítulo com alguns direitos culturais dos povos indígenas e há 12 decretos municipais que refletem os princípios da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas e outros direitos específicos das propostas provenientes das próprias comunidades indígenas.
O atual Plano Cuscatlán, como um plano governamental, inclui a questão dos povos indígenas e uma Política Nacional sobre Povos Indígenas. Além disso, foi estabelecido por lei que o Ministério da Cultura é o principal órgão estatal para as questões dos povos indígenas.
Como resultado, o Estado salvadorenho iniciou sistematicamente uma série de ações importantes em favor dos direitos dos povos indígenas.
Foi um longo caminho para finalmente obter o reconhecimento dos povos indígenas. Mas isso dependerá não apenas do Estado salvadorenho, mas também da sociedade civil, para que haja um progresso substancial nessa questão.
Um dia, há cerca de 40 anos, observando os historiadores dançando nas encostas do vulcão San Salvador, o poeta Ricardo Lindo me disse: “olhe para eles, isso vai acabar em alguns anos”.
Atualmente, o grupo de historiadores de San Antonio Abad é formado em grande parte por crianças e adolescentes, o que garante a renovação de gerações, e eles têm uma ampla presença em nível nacional e nas redes sociais, a tal ponto que se tornaram praticamente emblemáticos.
Esperamos que esse seja um sinal positivo do que pode acontecer com os povos indígenas de El Salvador.
O autor desta nota é salvadorenho, advogado, poeta e sacerdote maia. Entre outros textos, ele publicou o livro “El Reconocimiento Legal a los Pueblos Indígenas de El Salvador”, que pode ser consultado no seguinte link https://hdl.handle.net/11715/2507
[1] Declaração introdutória à Portaria sobre os direitos das comunidades indígenas assentadas no município de Nahuizalco, El Salvador